Название: Философия - Лавриненко В.Н.

Жанр: Философия

Рейтинг:

Просмотров: 1461

Еще один аспект влияния социального на биологическое в человеке состоит в том, что биологическое в человеке осущест­вляется и удовлетворяется в социальной форме. Природно-биологическая сторона существования человека опосредуется и “очеловечивается” социокультурными факторами. Это каса­ется и удовлетворения таких сугубо биологических потребнос­тей, как продолжение рода, еда, питье и т.д. Правда, следует от­метить, что это “очеловечивание” природы на практике не всег­да означает ее облагораживания. Подобно тому как отдельный индивид способен, в отличие от животного, на удовлетворение своих естественных потребностей в извращенной форме, об­щество способно пагубно влиять на свою природную среду. Такое влияние сегодня — это не только факт, но и важнейшая глобальная проблема, решение которой связано с выживанием самого человека.

4. Бессознательное и сознательное

С вопросом биологического и социального тесно связана и проблема бессознательного и сознательного в философской ан­тропологии, отражающая психическую и биологическую сто­роны существования человека.

На протяжении длительного времени в философии домини­ровал принцип антропологического рационализма, человек, его мотивы поведения и само бытие рассматривались только как проявление сознательной жизни. Этот взгляд нашел свое яркое воплощение в знаменитом картезианском тезисе “cogito ergosum” (“мыслю, следовательно, существую”). Человека этом плане выступал лишь как “человек разумный”. Но, начиная с Нового времени, в философской антропологии все большее место занимает проблема бессознательного. Такие авторы, как Лейбниц, Кант, Кьеркегор, Гартман, Шопенгауэр, Ницше, с разных сторон и позиций начинают анализировать роль и зна­чение психических процессов, не осознающихся человеком.

Определяющее влияние на разработку этой проблемы ока­зал 3. Фрейд, открывший целое направление в философской антропологии и утвердивший бессознательное как важнейший фактор человеческого измерения и существования. Он пред­ставлял бессознательное как могущественную силу, которая противостоит сознанию. Согласно его концепции, психика че­ловека состоит из трех пластов. Об этом уже шла речь в предыдущих разделах данного учебного пособия. Здесь же только напомним, что самый нижний и самый мощный слой — “Оно” (Id) находится за пределами сознания. По своему объему он сравним с подводной частью айсберга. В нем сосредоточены различные биологические влечения и страсти, прежде всего сексуального характера, и вытесненные из сознания идеи. Затем следует сравнительно небольшой слой сознательного — это “Я” (Ego) человека. Верхний пласт человеческого духа — “Сверх - Я” (Super Ego) — это идеалы и нормы общества, сфера долженствования и моральная цензура. По Фрейду, личность, человеческое “Я” вынуждено постоянно терзаться и разрывать­ся между Сциллой и Харибдой — неосознанными осуждаемы­ми побуждениями “Оно” и нравственно-культурной цензурой “Сверх - Я”. Таким образом, оказывается, что собственное “Я” — сознание человека не является “хозяином в своем собственном доме”. Именно сфера “Оно”, всецело подчиненная принципу удовольствия и наслаждения, оказывает, по Фрейду, решаю­щее влияние на мысли, чувства и поступки человека. Чело­век — это прежде всего существо, управляемое и движимое сек­суальными устремлениями и сексуальной энергией (либидо).

Драматизм человеческого существования у Фрейда усили­вается тем, что среди бессознательных влечений имеется и врожденная склонность к разрушению и агрессии, которая на­ходит свое предельное выражение в “инстинкте смерти”, про­тивостоящем “инстинкту жизни”. Внутренний мир человека оказался, следовательно, еще и ареной борьбы между двумя этими влечениями. В конце концов, Эрос и Танатос рассматри­ваются им как две наиболее могущественные силы, определяю­щие поведение человека.

Таким образом, фрейдовский человек оказался сотканным из целого ряда противоречий между биологическими влече­ниями и сознательными социальными нормами, сознатель­ным и бессознательным, инстинктом жизни и инстинктом смерти. Но в итоге биологическое бессознательное начало ока­зывается у него определяющим. Человек, по Фрейду, — это прежде всего эротическое существо, управляемое бессозна­тельными инстинктами.

Проблема бессознательного интересовала и швейцарского психиатра К.Г. Юнга. Однако он выступил против трактовки человека как существа эротического и попытался более глубоко дифференцировать фрейдовское “Оно”. Как уже отмечалось, Юнг выделил в нем помимо “личностного бессознательного” как отражения в психике индивидуального опыта еще и более глубокий слой — “коллективное бессознательное”, которое яв­ляется отражением опыта предшествующих поколений. Содер­жание коллективного бессознательного составляют, по нему, общечеловеческие первообразы — архетипы (например, образ матери-родины, народного героя, богатыря и т.д.). Совокуп­ность архетипов образует опыт предшествующих поколений, который наследуется новыми поколениями. Архетипы лежат в основе мифов, сновидений, символики художественного твор­чества. Сущностное ядро личности составляет единство инди­видуального и коллективного бессознательного, но основное значение имеет все-таки последнее. Человек, таким обра­зом, — это прежде всего существо архетипное.

Проблема бессознательного и сознательного развивалась и другими представителями психоанализа — последователями Фрейда, которые уточняли и развивали его учение, внося в него свои коррективы. Так, А. Адлер подверг критике учение Фрей­да, преувеличивающего биологическую и эротическую детер­минацию человека. По нему, человек — не только биологичес­кое, но и социальное существо, жизнедеятельность которого связана с сознательными интересами, поэтому “бессознатель­ное не противоречит сознанию”, как это имеет место у Фрейда. Таким образом, Адлер в определенной степени уже социологизирует бессознательное и пытается снять противоречие между бессознательным и сознанием в рассмотрении человека.

Американский неофрейдист, социальный психолог и социо­лог Э. Фромм выступил против биологизации и эротизации бес­сознательного и подверг критике теорию Фрейда об антагониз­ме между сущностью человека и культурой. Но вместе с тем он отверг и социологизаторские трактовки человека. По его собст­венному признанию, его точка зрения является “не биологи­ческой, и не социальной”2. Одним из наиболее важных факто­ров развития человека, по Фромму, является противоречие, вытекающее из двойственной природы человека, который яв­ляется частью природы и подчинен ее законам, но одновремен­но это и субъект, наделенный разумом, существо социальное. Это противоречие он называет “экзистенциальной дихото­мией”. Она связана с тем, что ввиду отсутствия сильных ин­стинктов, которые помогают в жизни животным, человек дол­жен принимать решения, руководствуясь своим сознанием. Но получается так, что результаты при этом не всегда оказывают­ся продуктивными, что порождает тревогу и беспокойство. Поэтому “цена, которую человек платит за сознание”, — это его неуверенность.