Название: Философия - Лавриненко В.Н.

Жанр: Философия

Рейтинг:

Просмотров: 1460


В начале XVI в. монах Филофей изложил в послании царю Василию III свою знаменитую теорию «Москва — третий Рим». В ней утверждалось, что высшим призванием светской власти является сохранение православного христианства как подлин­но истинного учения. Устами старца Филофея русская мысль признавала третьим Римом — Москву. Согласно ему, история осуществляется лишь во взаимоотношении Бога и «избранного народа». Первые два Рима пали: прекратил свое существование «старый Рим» как центр христианского учения. «Новый», или «второй Рим», как продолжатель христианских идей — Кон­стантинополь — пал вместе с падением Византии под напором турок. «Третий Рим»—Москва—является, по Филофею, истин­ным православным продолжателем христианского учения и ему «стоять вечно». Филофей объясняет гибель двух Римов из­меной истинной вере — православию, за что они и были под­вергнуты божьей каре.

Конечно, нельзя не видеть, что всемирная история в этой теории наполняется мистическим и провиденциалистским смыслом. Но нельзя также не заметить великий патриотизм ав­тора, выражающего необходимость сильного государства и сильной державной власти. Причем Филофей высказывает явную поддержку царской власти и утверждает ее вечность в случае сохранения приверженности православнойвере. Обра­щаясь к «благочестивому» царю, он просит его внять тому, «что все христианские царства сошлись в одно твое, что два Рима пали, а третий стоит, четвертому же не бывать».

Появление теории «Москва — третий Рим» не было случай­ным. По времени оно совпало не только с захватом турками Константинополя, но, что особенно важно, и с окончательным разгромом татаро-монгольских завоевателей. С этого времени Россия начинает укрепляться и утверждаться как важная ми­ровая держава, народ которой стал спасителем западноевро­пейской цивилизации и культуры от разрушения. Теория «Мос­ква — третий Рим», по существу, была призвана идеологически обосновать необходимость объединения Руси вокруг Москвы.

Отсюда, с XVI в., берет свое начало и идея русского религи­озного миссианства, особой миссии русского царства и наро­да — идея «Святой Руси». Она явилась первым идеологическим оформлением национального самосознания русского народа-— первым этапом и первым содержательным элементом станов­ления такого мировоззренческого, идеологического и социаль­но-психологического феномена, который впоследствии полу­чит название «русская идея». Хотя духовные истоки националь­ной идеи следует отнести к еще более раннему периоду. В этой связи нельзя не согласиться с русским философом И.А. Ильи­ным, который писал: «Ее возраст есть возраст самой России».

Примером воздействия мыслителя на царя и характер цар­ской власти может служить и другой философ — Максим Грек (ок. 1475—1556) — албанский грек, призванный в Россию из Италии Василием III в 1518г. Он советует тогда молодому еще царю Ивану Грозному обратиться к справедливости, нравст­венному поведению и ответственности перед народом. В соци­альной области М. Грек выступал за отмену монастырской соб­ственности и обличал роскошь, праздность, «стяжательство» в монашеской жизни. Он поддерживал и продолжал идею «не­стяжательства» прежде всего таких ее сторонников, как Нил Сорский и Вассиан Патрикеев.

В философии М. Грек хорошо знал и ценил учения Сократа, Платона и Аристотеля, истолковывая их в духе христианского вероучения, утверждая, что «учение древних мужей следует приобретать, если оно содействует славе божьей». Однако даже эта проповедь философии как служанки богословия не спасла его от церковной кары. Как и все нестяжатели, он был обвинен в ереси, подвергся гонениям со стороны официальной церкви и провел многие годы в монастырском заточении.

Наряду с историософской идеей «Святой Руси» русскую мысль в XVI—XVII вв. интересует и церковно-политическая идеология, в частности, отношение между церковью и государ­ством. Русская церковь взяла от Византии идею священной миссии царской власти. Согласно ей, царь подобен всевышне­му Богу. Так, в посланиях того же старца Филофея царь имену­ется хранителем православной веры, т.е. имеет церковную власть. С большой силой церковный характер царской власти выражал Иван IV.

Следует подчеркнуть особую точку зрения по этому вопросу патриарха Никона, считавшего, что церковная власть по своему божественному началу выше светской. Власть патриарха подобна солнцу, а власть царя —луне, которая светит отражен­ным светом. С целью повышения авторитета церкви Никон провел в середине XVII в. (1653—1660) реформы, вызвавшие Раскол в церкви. Именно с этими событиями связано имя протопопа Аввакума (1620 или 1621—1682) — главы и идеолога раскола, выступившего против реформ Никона. Церковный собор 1666—1667 гг. снял с Никона сан патриарха и сослал его в ссылку. Однако тот же собор осудил Аввакума за борьбу с официальной церковью, также сослав его в ссылку в Пустозерск, где он 15 лет провел в земляной тюрьме, написав «Житие» и многие другие сочинения, а потом по царскому указу был за­живо сожжен.

В данном случае важно подчеркнуть прежде всего то, что раскол — отделение от русской православной церкви старооб­рядчества, которое не приняло реформ Никона, — связан в большей мере с идеологическими исканиями в церковном и об­щественном сознании, в первую очередь с идеологией «третье­го Рима», с глубокой верой в то, что «четвертому Риму не бы­вать», т.е. судьба мира, конец истории связаны с судьбами Рос­сии. Нельзя не согласиться с тем, что для старообрядчества ре­шался тут «не провинциальный вопрос, а вопрос всей мировой истории». В факте раскола как идеологического явления на сто­роне православия было больше исторической трезвости и осто­рожности, а на стороне старообрядчества оставалась и отделя­лась от православия утопия «Святой Руси»1. Однако в этом во­просе нельзя не замечать и другую — социальную сторону. Она заключается в том. что старообрядчество явилось также идеологическим выражением обострения социальных проти­воречий. Против реформ Никона выступили широкие народ­ные массы, которые, защищая «старую веру», боролись также против усиливавшегося крепостничества и самодержавия. Раскол стал, по существу, знаменем антифеодальной борьбы и протеста.

Совершенно другое, чем у патриарха Никона, отношение к царской власти у его современника Юрия Крижанича (1618— 1683), представителя общественно-политической мысли сла­вян. Он возлагал большие надежды на московского царя в деле объединения и защиты всего славянского народа. Вместе с тем Крижанич выступает за справедливое правление и призывает власть имущих сообразовывать свои действия с заботой о на­роде. Немалый интерес в этом плане представляет его работа «Политика», в которой он пишет: «Честь, слава, долг и обязанность короля — сделать свой народ счастливым. Ведь не королевства для королей, а короли для королевства созданы».


Оцените книгу: 1 2 3 4 5