Название: Философия - Лавриненко В.Н.

Жанр: Философия

Рейтинг:

Просмотров: 1460


Авторы «критической теории общества» дают глубокий ана­лиз многих явлений капитализма, указывая выход из острых социальных противоречий на путях «постиндустриального об­щества». Они предлагают прежде всего социально-технологи­ческое реформирование общества, основанное на «интеллекту­альной технологии», под которой понимается система новей­ших методов, основанных на математической логике, инфор­матике, кибернетике, ситуационном анализе, использовании теории решений, игр, множеств и др. Эти идеи заслуживают самой серьезной проработки и использования в практике ре­формирования российского общества.

В этом отношении особенно требуют внимания идеи Ю. Хабермаса, который в 60-е гг. выступал против консервативных тенденций в политической жизни буржуазного общества, а в начале 70-х гг. отмежевался от экстремизма. Ядро его социаль­но-философских концепций составляют идеи свободы личнос­ти и коммуникативного действия. В работах «Теория и практи­ка», «Познание и интерес», а также более поздних, в том числе "Теория коммуникативного действия», «Философские совре­менные дискуссии», главным условием освобождения челове­чества от невзгод и всякого рода социальных напастей он на­зывает достижение рационального соотношения научно-тех­нических возможностей общества и ценностных ориентации •личности, восстановление единства знания и интереса, интеллекта и действия.

Концепция «одномерного человека». В 1964 г. Г. Маркузе вы­пустил книгу «Одномерныйчеловек», в которой доказывал, что индустриальное общество меняет классы буржуазного обще­ства: делает пролетариат социально незначимой фигурой по сравнению с его ролью в XIX в., ибо «раб индустриальной ци­вилизации» — это уже не пролетарий, а потребитель. У чело­века индустриального общества, как «общества потребления» исчезает революционно-критическое измерение, которое указывало ему революционную перспективу. Он становится чело­веком одного измерения, которое задается ему «обществом по­требления». Такой человек теряет все иные ориентации в об­ществе и ему чужда собственная политическая и идеологичес­кая ориентация. Ведь его интересы как потребителя выражает само общество. Зачем ему свои партии, политические движе­ния? С появлением одномерного человека они должны просто уйти с исторической сцены: ведь одномерный человек и класс, состоящий из таких людей, стали опорой существующего строя.

Согласно Маркузе у «одномерного человека» не только вы­рабатывается определенный тип экономического, социально­го, политического и идеологического поведения, но и форми­руется соответствующая психология. У такого человека, по мнению Маркузе, нет чувства «отчуждения»: вся жизнь его на­полнена реальным смыслом — желаниями, потребностями, влечениями, побуждениями, направленными тоже в русло одного измерения — потребления. Одномерный человек пол­ностью поглощается «одномерным обществом» — таков вывод Г. Маркузе1.

Маркузе ищет выход из данного тупика. Он рассматривает различные факторы, которые, по его мнению, стоит учиты­вать, когда речь идет о формировании личности. Это культура, наука и философия. Однако Маркузе приходит к выводу, что и культура, и наука, и философия в «одномерном обществе» тоже одномерны. Маркузе не обращается к общечеловеческим, куль­турным ценностям. Для него культура полностью сводима к экономическим потребностям, к хозяйственной и политичес­кой «злобе дня»... Одномерная культура, конечно, может фор­мировать лишь одномерного человека, иначе откуда появиться

другому человеку? Маркузе не рассматривает культуру как продукт всеобщего духовного производства, возникший до ин­дустриального общества и сохраняющий общечеловеческие ценности и традиции, противостоящие тем, которые уводят че­ловека в одномерное существование. А ведь у культуры всегда есть и другие измерения, помимо того, чтобы обслуживать каждодневные потребности экономической и политической жизни общества.

Наука, согласно Маркузе, тоже одномерна: она сама привела человека и общество к их одномерности, ибо реализовала себя через технику, экономику, политику, мораль, искусство и фи­лософию. Наука стала всем: и образом жизни, и образом чув­ствования, и образом мышления. В индустриальном обществе наука утверждает свой изначальный проект одномерного чело­века, подчеркивает Маркузе.

Маркузе не удовлетворен «одномерным обществом», его одномерными явлениями и ищет «формулу прорыва», которую он вначале находит в экстремизме левых радикалов, в том числе движений «новых левых» 60-х гг., а затем в «биологичес­ком измерении», где считает определяющими доминирование наслаждений и жизненных влечений. Таким образом, предста­вители социальной философии франкфуртской школы обра­щаются к антропологической философии.

Антропологическая философия. Мощное движение молоде­жи в капиталистических странах Запада в 60-е гг., в котором выражался протест против существующего буржуазного обще­ства, заставило многих философов искать ответ на вопросы, которые это движение ставило: что такое человек и каковы его нравственные ценности и идеалы; пути устранения отчужде­ния человека в индустриальном обществе; как выйти из «пра­вил игры» буржуазного общества; что такое культура и цивили­зация и др.

В этих условиях, наряду с идеями Маркузе, Хоркхаймера, Хабермаса, дальнейшее распространение получают идеи эк­зистенциализма Ж. П. Сартра, в целом антропологической фи­лософии.

У истоков антропологической философии стоят немецкие философы Маке Шелер (1874—1928) и Гельмут Плеснер (1892—1987). Макс Шелер издал в 1928 г. книгу «Положение человека в космосе», в которой сделал заявку на создание само­стоятельной философской отрасли знания — философской ан­тропологии. В данной работе им была предложена программа познания человека во всей полноте его бытия. Определяя чело­века как «существо духовное, способное к чистому созерцанию вещей», М. Шелер одновременно предлагал рассматривать всю систему условий, оказывающих воздействие на формиро­вание человека. Шелер был одновременно создателем аксиологии — философской теории ценностей. Его исследование че­ловека отходит от традиционных принципов. Он пишет: «Зада­ча философской антропологии — точно показать, как из основ­ной структуры человеческого бытия... вытекают все специфи­ческие монополии, свершения и дела человека: язык, совесть, инструменты, оружие, идеи праведного и неправедного, госу­дарство, изобразительные функции искусства, миф, религия, наука, историчность и общественность...»2. Другой основатель антропологической философии — Г. Плеснер также в 1928 г. выпустил работу «Ступени органического и человека», в кото­рой рассматривает человека как вечный поток самоусовершенствований. Он утверждает, что «без философии человека — ни­какой теории человеческого жизненного опыта. Без филосо­фии природы — никакой философии человека... Должна быть наука, постигающая опытное восприятие человеком самого себя, как он живет и исторически фиксирует свою жизнь на па­мять себе и потомкам...»3.


Оцените книгу: 1 2 3 4 5