Название: Философия - Лавриненко В.Н.

Жанр: Философия

Рейтинг:

Просмотров: 1462

«Научный материализм» объединяет несколько школ. Это и школа «элиминативного материализма», считающая тождест­венным психическое и физическое (Армстронг, Уилкс); «кибер­нетического (информационного) материализма», представляю­щего психическое как аналогию функциям ЭВМ (Патнэм, Сейр); «эмертжентистского материализма», понимающего пси­хическое как результат эволюции материи (Бунге, Марголис, Сперри) и др. Хотя «научный материализм» фактически вос­производит на философском уровне идеи вульгарного матери­ализма естествоиспытателей середины XIX в. Фохта, Молешотта, Бюхнера, он вместе с тем содействует сближению и взаимо­действию методологий естественных, технических и социо-культурных, гуманитарных дисциплин, обращаясь к исследо­ванию сознания на основе новейших достижений кибернетики и информатики.

Герменевтика. Термин «герменевтика» (с греч.: разъясняю, истолковываю) означает искусство и теорию интерпретации текстов. К герменевтике обращались уже древние философы: они занимались истолкованием мифов, философских текстов и афоризмов, символов и иносказаний. Неоплатоники, напри­мер, работали над разъяснением произведений Гомера, Плато­на и других мыслителей. Христианские философы толковали Библию. В эпоху Возрождения много внимания уделялось тол­кованию памятников античности.

Как философская проблема герменевтика была поставлена и разработана немецкими философами Ф. Шлегелем (1772— 1829) и Ф. Шлейермахером (1768—1834). Их заинтересовала «философия языка», прежде всего проблемы отражения объек­тивно-прекрасного в поэзии (особенно древнегреческой),а также в искусстве и в различных фрагментах культуры. Об этом свидетельствуют работы Ф. Шлегеля «Разговор о поэзии», «Об изучении греческой поэзии» и Ф. Шлейермахера — «Моно­логи», «Диалектика».

Обратился к проблемам герменевтики и немецкий философ В. Дильтей (1833—1911). Он не только исследовал историю возникновения герменевтики, но и определил ее как метод ин­терпретации культуры прошлого на основе воспроизведения «душевно-духовной жизни» исследуемой эпохи. Ему были близ­ки идеи Ф. Шлейермахера о включенности проблемы понима­ния в интерпретацию культуры и ее фрагментов. Дильтей, как Шлейермахер, выдвинул положение: «Природу мы объясня­ть а человека мы понимаем». Культура делается человеком и потому одного ее объяснения, представляющего логическое подведение определенных явлений под закон, недостаточно. Необходимо понимание явления, которое возможно лишь тогда, когда исследователь «вживается» в изучаемую эпоху, ставит себя на место того или иного автора. Отсюда предста­вители герменевтики считают понимание основой истолко­вания культуры той или иной эпохи, ее отдельных проявлений. В акте понимания выделяют три основных структурных элемента: 1) реконструирование (воспроизведение) речи; 2) ре­конструкция акта творчества конкретного лица — автора текс­та; 3) нахождение индивидуальных особенностей автора текс­та, его главного «жизненного момента». Как и Шлейермахер, Шлегель также обосновывает важность понимания текстов (ху­дожественных произведений) на основе реконструкции мыш­ления их авторов. Одним словом, и Шлегель, и Шлейермахер трактуют герменевтику как философскую теорию понимания творчества и индивидуальности.

Разработка проблем герменевтики в современной западной философии обусловила большой интерес исследователей раз­ных теоретических и мировоззренческих ориентации к ее про­блематике и прежде всего к самому герменевтическому методу, в котором усматривается связь с практикой. Да и саму герме­невтику один из современных ее авторов — немецкий философ Х.Г. Гадамер (р. 1900) рассматривает как практику1.

По мнению Гадамера, понимание «задано традицией, в рам­ках которой можно жить и мыслить». При этом понимание воз­никает не сразу, ему предшествует «предпонимание», которое можно «исправлять», «корректировать», но полностью освобо­диться от него нельзя, ибо «предпонимание» — посылка всякого «понимания». Носителем понимания традиции является язык. Постоянно подчеркивается, что герменевтика как философское знание — это анализ самого процесса понимания, движения к истине. Высказывается мысль, что «герменевтика — это не ре­зультат», а путь к знанию, сама практика получения истины.

Следует отметить, что герменевтиков 70—90 гг. интересует «понимание» не как прикладная задача, возникающая в про­цессе истолкования текстов, а как фундаментальная характеристика человека, как нечто, определяющее человеческое бытие и мышление. Например, Гадамер приводит пример из Фукидида с осажденными Афинами, в которых свирепствовала чума. Люди в этот период совсем неадекватно воспринимали и понимали обычные слова и поступки: изменилось даже значе­ние слов в оценке человеческих действий. Например, безрас­судная отвага считалась храбростью, благородная осмотри­тельность — трусостью; умеренность — личиной малодушия удачливый и хитрый интриган считался проницательным и т.д.

В сентябре 1993 г. профессор Сорбонны и почетный профес­сор Чикагского университета Поль Рикер (р. 1913) в Институте философии РАН прочитал три лекции и провел ряд встреч с российскими философами. Занимаясь проблемами «жизнен­ного мира» человека, его субъективностью, феноменологией духа, сферой культурных значений, символов, Рикер в послед­ние годы обратился к герменевтике.

Задача, которую поставил перед собой П. Рикер, колоссаль­на: разработать своего рода обобщающую философскую кон­цепцию человека XX в. Поэтому он исследует все значительные течения и направления философии нашего столетия и стре­мится согласовать их в многоплановой и многогранной концеп­ции — феноменологической герменевтике.

Рикер переносит вопрос о герменевтике в онтологическую плоскость: он разрабатывает ее как способ бытия. Его задача: «привить проблему герменевтики к феноменологическому ме­тоду»2. Тем самым он надеется преодолеть крайности объекти­визма и субъективизма, натурализма и антропологизма, сциентизма и антисциентизма, противоречия между которыми привели современную философию к глубокому кризису.

Одной из главных проблем феноменологической герменев­тики является вопрос о человеке как субъекте интерпретации и об истолковании как преимущественном способе включения индивида в культуру как основу его деятельности. Именно че­ловек как субъект культурно-исторического творчества реали­зует связь времен. Идею о «троичности» настоящего, которую развивает Августин в «Исповеди», П. Рикер считает гениальным открытием, в русле которого родилась феноменология Э. Гуссерля, М. Хайдеггера, М. Мерло-Понти.

Рикер предлагает «спиралевидную» интерпретацию истори­ческих текстов и предпочитает говорить не о «герменевтичес­ком круге», а о «герменевтической дуге», берущей начало в жизни: 1) происходящей в изучаемом произведении; 2) в жизни его читателя и 3) возвращающейся в жизнь дважды в произве­дении. Этапы герменевтического понимания: 1) реконструк­ция действий и страданий людей, связанных с глубиной их жизни; 2) способность автора воспроизводить все это (средства представления); 3) восприятие произведения интерпретато­ром (актуализация, выявление духовных ценностей и идеалов).