Название: Социальная антропология - Минюшев Ф.И.

Жанр: Социология

Рейтинг:

Просмотров: 1908

Олицетворения этих знаний обычно не совпадают — мудрый еще не значит гений, а гений может и не быть мудрым. Постижение истин в науке требует накопления знаний в специальной области, постижение же истин в человеческих отношениях требует понимания жизни, накопления осмысленного опыта в проникновении в суть социальной и индивидуальной жизни с целью оказания помощи себе и другим в выходе из различных трудных ситуаций. Мудрый обычно высоко ценится в общении, гений — в сфере действий, деятельности.

КОНТРОЛЬНЫЕ ВОПРОСЫ

1.    По каким основаниям можно сегментировать телеаудиторию?

2. Согласны ли Вы с различением понятий «научное» знание и «социальное» знание?

ЛИТЕРАТУРА

Бергер П., Лукман Т. Социальное конструирование реальности. М., 1995.

Биографический метод. История, методология, практика. М., 1994.

Дельгадо X. Мозг и сознание. М.. 1971. С. 22-26, 29-41, 229-247.

Дубровский Д.И. Обман. Философско-психологический анализ. VI., 1994.

Кон И.С. Дружба. М., 1987.

Мардена Р. Успех в жизни. СПб., 1903 (факсимильное издание).

Налимов В.В. В поисках иных смыслов. VI., 1993.

Петрович Н.Т. Люди и биты. VI., 1986.

Поппелъ Г., Голдстайн Б. Информационная технология — миллионные прибыли. М., 1993.

Проблемы человека в западной философии. М., 1988.

Саган К. Драконы Эдема. М.. 1986. С. 16-90.

Федоров Ю.М. Универсум морали. Тюмень, 1992.

Тема 5

Мир любви.

«Человек любящий» — homo amoris

Социолог оперирует понятиями (например, «семья», «ценность», «престиж» или же «сакральное и мирское»), часто не принимая в расчет ту движущую жизненную силу, которая наполняет энергией и пронизывает все эти разные формы и объекты человеческих отношений. Любовь как жизнеутверждающая сила проявляется не только в сексуальной сфере, как полагают многие, но и в сфере сакрального, священного, трансцендентного. В лекции мы попытаемся обосновать единство мира любви и указать на черты и проблемы человека любящего.

О ПРИРОДЕ ЛЮБВИ И САКРАЛЬНОСТИ (РАЗМЫШЛЕНИЯ)

Человек внутри объективной, наблюдаемой Вселенной, знаниями о которой он обязан науке («научной картине мира»), создает свою эмоционально-ценностную Вселенную. Она складывается в процессе взаимодействия его жизненных миров, противоречивых по своей природе. Миры, вынесенные за пределы повседневности, основным способом существования которых является человеческое сознание, способное к самоотождествлению с ними, принимает различные культурные формы, будь то мифологические, религиозные или духовно-культурные образования светского характера. Именно они и определяют мировидение, мироощущение и связанные с ними духовные ориентиры поведения. Возникает достаточно локальное пространство, насыщенное ценностно-нормативными установками, которое ощущается даже физически  при смене культурной среды.

М.Шелер в книге «Формализм этики" утверждает, что творение ценностной Вселенной обязано такому фундаментальному способу (модусу) человеческого бытия, как «ordo amoris» (порядку любви). Всякий порядок, установившийся опытным путем, в том числе и в сфере любви, есть элемент общей культуры, представляющий собой текущий итог объективации человеческих действии, обладающих ценностно-нормативным держанием, направленностью, интенсивностью и рожденных в контексте «любящего бытия» (ens amoris). Объекты человеческой любви в науке получили название «ценности». Ввиду их различной значимости в глазах людей они подразделяются на гедонистические, утилитарные, ценности жизни, ценности культуры и ценности священного (М.Шелер). Поскольку мир любви и мир господства конкуренции, соперничества, экспансии, стремления к доминированию принципиально различаются по направленности и содержанию, то и конкретные побудители действий человека в этих мирах различны. Эта противоречивость миров человека представляет собой одну из самых сложных загадок его существования[119].

В истории идей, посвященных загадкам человеческого существования, впервые, как признают многие авторы, поставил вопросы о Добре и Зле как вселенских началах Заратустра (приблизительно XII—Х века до н.э.). Социальное знание в его время производилось мифологическим мышлением, отличающимся синкретизмом (слитностью рационального и ценностного подходов). Люди не испытывали никаких сомнений относительно достоверности мифов, объясняющих происхождение и воздействие Земли, Неба, Творца на судьбы людей. Они не переживали выбор линии поведения личностно, следовательно, не несли и ответственности за этот выбор, поскольку находились во всевластии внеличностного, традиционно-мистифицированного мышления. Отдельный человек действовал по принципу подобия своему окружению, его героям (социальным образцам). Заратустра, видимо, впервые в истории смог выйти за пределы такой слитности и на основе личностно ориентированного мышления оставил нам образы Бога, дьявола, рая, ада, чистилища, Матери-девственницы, Страшного суда[120]. Иудаизм, переняв эти идеи, стал своеобразным передаточным звеном к христианству и исламу. Мировые религии стали проповедовать личную ответственность перед Высшим

существом, обусловленную возможностью выбора линии поведения в жизни и в житейских ситуациях самим индивидом по своему усмотрению. «Справедливое» воздаяние за содеянное откладывалось «на потом», относилось к посмертному существованию.

Нормы-запреты постепенно заменялись нормами-рамками, в пределах которых индивид обретал некую свободу выбора. Понятно, что такого рода ответственность основывалась на чувстве как всеобщей, так и индивидуальной любви к Творцу, воспитываемой церковными организациями, духовной литературой, музыкой, живописью, повседневными молитвами; в ходе последних происходит «медитация», сосредоточение духовных усилий человека на общении с Высшим существом. Уход от повседневности, от ее суеты способствует самоотождествлению человека с миром сакрального — миром Творца.