Название: Русская художественная культура - Рапацкая Л.А.

Жанр: Культурология

Рейтинг:

Просмотров: 840


Самое же главное заключается в том, что христианство в каждой стране и в каждую эпоху способствовало творческой реализации человека. "Если первыми учениками Иисуса были простые галилеяне, то впоследствии перед Его крестом склонились величайшие умы всех народов. Его откровение озарило мысль Августина и Паскаля, любовь к Нему возводила рукотворные утесы храмов, вдохновляла поэтов и ваятелей, вызывала к жизни могучие звуки симфоний и хоралов"[4].

Древняя Русь в этом отношении не была исключением. Скорее наоборот. Вступив на путь Православия, Русь явила миру удивительно своеобразное и глубокое постижение сути вероучения, воплотила особый взгляд в неисчерпаемых по своей духовной глубине творениях музыки и зодчества, поэзии и живописи. Обратимся к истокам этого исторического процесса.

Историю "выбора веры" мы знаем из летописи уже упомянутого монаха-писателя Нестора— "Повести временных лет", где рассказано о событиях времен правления князя киевского Владимира Святого. В "Повести временных лет" летописец объясняет выбор православной веры исключительно "фактором красоты". Он рассказывает, что после посещения греческого православного храма посланцы князя Владимира утвердились в христианской вере и сказали: "Мыне можем уже здесь пребывать в язычестве"[5].

О каком язычестве шла речь? Известно, что дохристианская Русь поклонялась самым разным богам — Даждьбогу и Яриле, Перуну и Велесу, а также верила в русалок, рожаниц, леших, домовых... Во главе сонма малосимпатичных, а порой и просто враждебных человеку сил стоял бог плодородня, повелитель природы Род (Святовит, Сварог), позднее наиболее почитался Перун. Кумиры славян-язычников не имели ни четких "биографий", ни даже определенных образов. Это свидетельствует, что, в отличие от классического греческого Олимпа, Русь не создала развитой системы языческих верований. Порой живущие рядом славянские племена поклонялись разным богам, что затрудняло объединение славянских земель в единое государство с общей культурой. Вот почему князь Владимир занялся проблемой "выбора веры". И выбор этот был сделан в 988 году, когда Киевская Русь крестилась по православному обряду, восприняв ценности христианства сквозь призму византийских (греческих) традиций.

Принятие Киевской Русью греческого Православия определило ее судьбу, как, впрочем, и всю дальнейшую историю России. Смена религии была внутренней потребностью совсем еще юного государства, достигшего с принятием христианства высот культурного развития. В связи с этим возникают вопросы: насколько органичной или почвенной была складывающаяся молодая русская культура? Что в ней было "свое", а что "чужое"? Сказались ли иноземные влияния в становлении нового искусства?

Давайте поразмышляем, может ли культура любой страны развиваться изолированно от других культур? Думаем, что это невозможно, ибо при изоляции народа его движение в мировой цивилизации как бы замирает, время останавливается — примеров такого исторического "покоя" можно назвать достаточно много. Динамичность же культуры всегда подразумевает активное восприятие чужого опыта, то, что современные ученые называют "диалогом культур". Русская культура во все времена поражала удивительной способностью не только с пониманием относиться к духовным ценностям соседних народов, но и умением интерпретировать эти ценности сквозь призму собственного опыта. Эта уникальная способность не раз служила поводом для рождения противоречащих друг другу теорий о сути национальных традиций Руси. К тому же географическое положение русских земель "между Востоком и Западом", между Азией и Европой постоянно подогревало интерес ученых к вопросу: какова природа "русскости" — европейская или азиатская?

Наши европейские соседи всегда воспринимали Россию как "Восток". Да и многие великие наши соотечественники видели русские корни именно в Азии. Вспомним:

Да, скифы мы,

Да, азиаты мы.

(А. Блок)

Или:

 

Каким ты хочешь быть Востоком,

Востоком Ксеркса иль Христа?

(Вл. Соловьев)

 

Сегодня для исследователей-историков наиболее привлекательной является теория евразийской сущности русской культуры, изложенная в трудах Л.Н. Гумилёва и его единомышленников. Отдавая дань ее оригинальности, все же признаемся, что для искусствоведов более убедительно звучат выводы Д.С. Лихачёва, согласно которым даже в древности Русь обладала "особой сопротивляемостью" к культурам Азии и складывалась на основе диалога с Европой[6]. Правда, диалог этот был исключительно своеобразным. При очевидной внешней ориентации на Европу, в глубинах русской культуры, в ее "подсознании" немаловажную роль играл фактор азиатского мироощущения. Это сказывалось, к примеру, в чертах характера русского человека, в его склонности к неспешному философскому раздумью, в его извечной медлительности и приверженности традициям. Да и мало ли можно обнаружить общего в русском и собирательно азиатском "менталитете", коль сама Русь оказалась на перепутье двух мировых цивилизаций, в пограничье двух потоков истории — европейского и азиатского. Будем помнить об этом, когда речь пойдет об уникальном своеобразии русского искусства, идущего по пути христианских художественных культур.

Итак, Крещение Руси положило начало новому развитию молодой славянской культуры. На этом пути важнейшую роль сыграла Византия, не только "подарившая" Руси православный обряд, но и существенно облегчившая освоение новой религии. Созидатели первых храмов — иконописцы, композиторы, творцы мозаик — были греки, приехавшие в Киев кто по зову души и веры, а кто за "золотым тельцом". Однако возможно ли было распространение высокого искусства там, где народ не подготовлен к его приятию? Думается, что прав исследователь Г.К. Вагнер, отметивший удивительное понимание и восторженное преклонение перед греческой "красотой" (вспомним оценки послов Владимира!) русских людей X века. В эпоху крещения Руси произошел прорыв в их сознании в области трансцендентного, состоялось не только представление об абсолюте, но и родилось духовное единение человека с Богом. Это было решающим фактором для развития нового художественного мышления и художественного творчества[7].


Оцените книгу: 1 2 3 4 5