Название: Культурология - Маркова А.Н.

Жанр: Культурология

Рейтинг:

Просмотров: 11476

Кризис либерализма в экономической сфере был частным, хотя и весьма важным фактором общего кризиса либерализма как мировоззренческой основы культурологических западноевропейских концепций. Главным образом это касается гуманистического представления о роли индивида, о свободе личности, демократии, возможностях научно-технического прогресса.

Охарактеризуем наиболее яркие культурологические концепции рассматриваемого периода. Крупнейший немецкий философ Фридрих Ницше (1844—1900) одним из первых уловил кризисные явления в западноевропейской культуре, констатировав, что она «как бы направляется к катастрофе».

По его мнению, борьба двух начал — аполлонического (критического и рационального) и дионисийского (чувственного, иррационального) в искусстве привела в XIX в. к упадку духовной жизни, к нигилизму. Нигилизм же — прямой продукт критического, рационалистического мышления. Отсюда Ницше негативно относится к науке, считая ее источником заблуждений. Воля, как основа жизни, познается лишь с помощью искусства (т. е. чувственного, иррационального). Однако на пути воли (свободы личности) стоит мораль. По мнению философа, следует освободиться отморали и прежде всего от коллективистских ее элементов, порожденных рациональным началом. Освобожденный от общественного влияния и морали сверхчеловек — идеал Ницше. Таким образом данная концепция не только затрагивает проблему двойственности научно-технического прогресса, но и отстаивает принципы индивидуализма, свободы личности, как основных ценностей цивилизованного общества.

Идеи Ницше получили дальнейшее развитие в работах экзистенциалистов, полагающих, что техногенное общество приводит к уничтожению внутренней свободы человека, присущей ему от рождения.

Кризис гуманизма, принципа свободы личности, кризис буржуазной демократии ярко обнаружили себя в годы Первой мировой войны.

Некоторые взгляды Ницше получили развитие в концепции его соотечественника О. Шпенглера (1880—1936). Наиболее известный труд философа с весьма симптоматичным названием «Закат Европы (очерки морфологии мировой истории)» увидел свет в мае 1918 г. От Шпенглера ведется отсчет развития пессимистического взгляда на будущее западной культуры. В его работе обосновывается тезис об умирании западноевропейской цивилизации как результате победы техники над духовностью. При этом философ различает понятия культуры и цивилизации. По Шпенглеру, цивилизация — последняя фаза всякой культуры, фаза умирания (по аналогии с человеческим организмом). Вдобавок, Шпенглер одним из первым подвергает сомнению европоцентристскую концепцию как универсальную для мировой культуры.

Ученый оценивает схему европоцентризма «Древний мир — Средние века — Новое время» как бессмысленную. В творчестве Шпенглера обозначилась одна из мегатенденций в культуре XX в., а именно: понимание исторической относительности культуры.

Весьма прозорливым было отношение Шпенглера к феномену формировавшегося в то время массового духовного производства цивилизации (массовой культуры), враждебного, по его мнению, культуре.

Изгнанный из Советской России в 1922 г. крупнейший русский философ' Н. А. Бердяев (1874—1948) еще в 20-е гг., как и Шпенглер, констатировал глубочайший кризис западной культуры. В частности, он писал:

Мы живем в эпоху, аналогичную гибели античного мира... Все привычные категории мысли и формы самых «передовых», «прогрессивных», даже «революционных» людей XIX и XX веков безнадежно устарели и потеряли всякое значение для настоящего и особенно для будущего... Индивидуализм, атомизация общества, безудержная похоть жизни, неограниченный рост народонаселения и неограниченный рост потребностей, упадок веры, ослабление духовной жизни — все это привело к созданию индустриально-капиталистической системы, которая изменила весь характер человеческой жизни, весь стиль ее, оторвав жизнь человеческую от ритма природы. Машины, техника, та власть, которую она с собой приносит, та быстрота движения, которую она порождает, создают химеры и фанатизм, направляют жизнь человеческую к фикциям, которые производят впечатление наиреальных реальностей. Повсюду раскрывается дурная бесконечность, не знающая завершения.1

Не менее тяжелый диагноз опасного кризиса ставил для западной культуры русский эмигрант, крупнейший мыслитель П. А. Сорокин (1889—1968). Обнаруживая те же причины кризиса, Сорокин тем не менее полагал, что культура не погибнет до тех пор, пока жив человек. Критикуя пессимистов, Сорокин доказывал, что «мнимая смертная агония (имеется в виду кризис западной культуры—авт.) была не чем иным, как острой болью рождения новой формы культуры, родовыми муками, сопутствующими высвобождению новых созидательных сил»1. Рождение новой формы культуры (идеальной культуры), по Сорокину, возможно на основе бескорыстной любви и социальной солидарности.

Большую роль в анализе кризиса западной культуры сыграли концепции испанского философа X. Ортеги-и-Гассета, который видел ее спасение в сохранении духовных ценностей элитарной культуры, противодействии массовой, обывательской псевдокультуре.

Известное распространение среди исследователей левой ориентации получает марксистско-ленинская концепция кризиса буржуазной культуры, основанная на принципах классового подхода к оценке всех явлений жизни общества. В. И. Ленин (1870—1924) накануне Первой мировой войны высказал предположение о фактическом распаде каждой национальной культуры империалистических стран на «две культуры» — господствующую буржуазно-аристократическую и демократическую, которая содержит более или менее развитые социалистические элементы2. По сути своей данная концепция при всех ее недостатках выявила наличие не только глубокого кризиса европейской культуры, но и рассматривала его как переход к новой форме культуры. Однако ленинская концепция кризиса носила не столько научный, аналитический характер, сколько политический — выявление противников и союзников пролетариата в будущей революции, что предопределило ее ограниченность.