Название: Русская культура: история и современность - Георгиева Т. С.

Жанр: Культурология

Рейтинг:

Просмотров: 3513

В эпических песнях прославляют Дуная, Дон Ивановича, Днепра Королевича, являющихся ничем иным, как реками. Славятся былинные богатыри: Илья Муромец, побеждавший двенадцатиглавых змеев, был своего рода солнечным божеством, низведенным в степень богатыря; Светогор — богатырь-исполин, которого едва носит земля; Микула Селянинович — добрый земледелец, соха которого, ударяясь своим жезлом о камни в почве, слышится на расстоянии трех дней пути, был своего рода символом, обожествлением народа, любящего земледелие.

Едва ли не в каждой сказке, повествующей о препятствиях, которые приходится преодолевать добрым, мужественным и смекалистым героям, встречаются Кащей Бессмертный и Баба Яга, живущая на опушке леса в избушке на курьих ножках, поворачивающейся на ветру, олицетворяющие собой силы, враждебные человеку; Морской царь, увлекающий пловцов в свои подводные дворцы, — как символ таинственных, стихийных сил рек и морей; Мороз — олицетворение жестокой зимней стужи.

Языческие символы можно увидеть и в мотивах северно-русской вышивки, где по сторонам дерева обычно помещаются всадники, звери или птицы; в скульптуре — статуи языческих богов из дерева или камня; в зодчестве — напередней части двускатной кровли русских жилищ вытесывали изображение конской головы или птицы; в узелковой письменности древних славян11.

После обряда крещения Владимир занялся преобразованиями, строением церквей, народным просвещением. Во всех своих деяниях он опирался на выборную власть. На том месте, где стоял деревянный Перун, он создал церковь во имя своего ангела св. Василия; по его повелению была построена Десятинная церковь, которую украсили иконами и греческими надписями вызванные с юга художники. Этот храм называли Десятинным, потому что князь отдавал на него десятую часть своего дохода.

Владимир основал школы, в которых мальчики изучали Святое писание, переведенное на славянский язык. Учиться мальчиков брали насильно, и родители, глубоко убежденные в том, что грамота есть опасный вид колдовства, проливали слезы отчаяния12.

Нестор воспевает деяния Владимира и перемены, происшедшие с ним после крещения. Князь избегает военных столкновений, отказывается от казни как меры наказания даже для разбойников. Теперь Владимир, имевший около 300 жен13, любит только одну свою греческую супругу, раздает милостыню и свои доходы церквям и убогим. И для своего народа, оставшегося в сущности своей языческим, Владимир был Красным Солнышком Киева.

15 июня 1015 г. Владимир внезапно скончался. Своему любимому сыну Борису он оставил командование ратью, а значит, и золотой стол киевский, а нелюбимому пасынку Святополку — тюрьму и, возможно, казнь. Но произошло все наоборот: Святополка немедленно освободили и посадили на престол, а войско Бориса разбежалось, покинув своего вождя. Тогда Святополк послал убийцу к Борису и его брату Глебу, а третий брат — Святослав, правивший древлянами, бежал, но был настигнут и тоже убит. И никто не вступился за несчастных юношей, «не повинных ни в каких преступлениях»14.

Скульптурные идолы богов после принятия христианства уничтожались, уцелели только немногие — грузные плосколицые «каменные бабы». Их примитивная глыбистая форма по-своему внушительна. Но эти, собственно, культовые произведения славян далеко уступают их декоративно-прикладным изделиям. Искуснее всего языческая Русь была, по-видимому, в обработке дерева. Деревянные постройки — избы и хоромы, ворота и мосты, крепостные стены, а также лодки, сани, телеги, всякая утварь, щедро украшаемая резьбой, определяли ее облик.

Большое каменное строительство началось в Х в. Это было строительство христианских церквей и, естественно, по византийскому образцу. Однако с самого начала оно восприняло и некоторые черты самобытного деревянного зодчества. Храм св. Софии, воздвигнутый в Киеве, имел тринадцать куполов на столпах, а не дошедшая до нас Десятинная церковь, построенная Владимиром, о которой упоминалось ранее, — даже двадцать пять куполов. Эта многоглавость — своеобразная русская особенность, она часто встречалась в деревянных постройках. На Беломорском севере вплоть до XIX в. строились деревянные церкви, срубленные «без единого гвоздя» — среди них примечательна двадцатитрехглавая церковь в Кижах.

Продолжительное время духовная жизнь на Руси определялась явлением, которое принято обозначать как православно-языческий синкретизм (нерасчлененность, слитность).

Возникшая на Руси уже в XI в. ситуация «двоеверия», «двукультурья» сказывалась на всех уровнях средневекового общественного сознания. В результате, несмотря на все возрастающее влияние православия и постепенное изживание прежней мифологической системы взглядов, на Руси утверждался иной, чем в Византии, религиозно-мировоззренческий идеал, который далеко не во всех чертах повторял свой исходный прототип.

Постепенно славяне привыкали к христианской религии, но старые языческие верования окончательно не исчезли. Многие из них сохранились и влились в христианство. До крещения славяне устраивали праздники, поминали усопших. Так до нас дошел день радоницы, или по-церковному, поминовения усопших, отмечаемый всеми православными на десятый день после пасхи, всегда во вторник на фоминой неделе. Но в древнейшие времена, когда еще не было ни украинцев, ни русских, ни белорусов, а были восточные славяне, наши общие прародители и родственные им прибалты, радуницей называли тризну по умершим, которую справляли на их могилах или на месте сжигания (кремации).

Выдающийся историк прошлого века С. Соловьев выводил слово «радуница» от старолитовского «rauda» (рауда), т.е. погребальная песнь. Ею отпевали умерших, ею же и поминали их.

С приходом христианства все языческие обряды преследовались как греховные. Однако вытравить обычаи, вошедшие в плоть и кровь, оказалось невозможным. И тогда церковь как бы «окрестила» языческий обряд, включив его в пасхальный цикл. И превратилась радуница в радоницу, изменив корень, взяв за него «радость» — см. словарь Даля: раду(о)нец, раду(о)ница, радовница, радошница, т.е., как объясняет знаток русского языка и русских народных обычаев, — это радостная весть о воскресении Христовом, с которой приходят на кладбище родные и близкие похороненных там. Чтобы задобрить предков, они приносили на их могилы дары: блины, мясо, мед, квас. До сих пор у русских сохранился обычай носить на могилы родственников крашеные яйца и т.п. в пасху; сама масленица как праздник пришла к нам из языческих времен.

Синтез славяно-русской дохристианской культуры с тем культурным пластом, который поступил на Русь с принятием христианства из Византии и Болгарии и приобщал страну к византийской и славянской христианской культурам, а через них — к культурам античной и ближневосточной, создал феномен русской средневековой культуры.