Название: Религиоведение - Лобазова О.Ф.

Жанр: Религиоведение

Рейтинг:

Просмотров: 5522


Эта идея получила поддержку большинства среди православных (61,2\%) и 44,5\% среди всех опрошенных. Мотивируя эту позицию, четвертая часть опрошенных считает, что это приведет к возрождению России, ее былого величия и процветания, а около пятой части (19,3\%) считают, что такой шаг стабилизирует обстановку в обществе, оздоровит моральную атмосферу. Отрицательная позиция религиозных меньшинств по данному вопросу определяется, прежде всего, опасением, что их права в таком государстве могут существенно ущемляться, и это вызовет новое обострение межнациональных отношений; вероятно, сказываются и давние, накопившиеся обиды, и общее недовольство нынешней ситуацией. Признавая моральный авторитет Русской православной церкви, большинство опрошенных предпочитают не закреплять его в определенном государственном статусе. Путь к возрождению России большинство опрошенных, в том числе представители всех конфессиональных меньшинств, видят в обеспечении равных прав верующих всех вероисповеданий в рамках светского государства.

В настоящее время на территории Российской Федерации юридически зарегистрированы уставы следующих религиозных объединений: Русская православная церковь, Римско-Католическая церковь, Ислам, Буддизм, Иудаизм (ортодоксальный и реформаторский), старообрядцы (Русская православная старообрядческая церковь, Древлеправославная церковь, Поморская церковь), Российская православная свободная церковь, Истинно-Православная церковь, Духовные христиане-молокане,Армянская апостольская церковь, Методистская церковь, Реформаторская церковь, Лютеранская церковь (Единая евангелическо-лютеранская церковь России, Евангелическая лютеранская церковь, Игерманландская евангелическая лютеранская церковь), Евангельские христиане-баптисты, Совет церквей евангельских христиан-баптистов, Адвентисты седьмого дня, Христиане веры евангельской — пятидесятники, Харизматические церкви, Новоапостольская церковь, Евангельские христиане в духе апостолов, Евангельские христиане, Евангелическая церковь, Свидетели Иеговы, Пресвитерианская церковь, Последователи веры Бахай, Сознание Кришны (вайшнавы-кришнаиты), Мормоны — Церковь Иисуса Христа Святых последних дней, Духоборцы, Толстовцы, Церковь Объединения (Муна), Евангельские христиане-трезвенники, Духовные христиане-трезвенники (чуриковцы), Евангельская российская церковь, "Армия Спасения", Индуизм, Тантристы — "Тантра Сангха", Последователи учения "Живая Этика", Инглиизм — "Джива-Храм Инглии", Украинская православная церковь, Меннониты, Англиканская церковь, Апостольская кафолическая ассирийская церковь, Церковь Божьей Матери Преображающейся, Даосизм, Сайентистская церковь (христианская наука), Сайентологическая церковь, Шаманизм, квакеры, копты, Зороастризм, Религия Богемы, Церковь Последнего Завета (последователи Виссариона).

История Русской православной церкви

 

Православное мировосприятие прочно вошло в российский менталитет именно потому, что на протяжении многих веков истории нашего народа Русская православная церковь была церковью национальной, государственной. Принятие новой для Руси веры происходило в форме государственного акта международного значения и смысла, по повелению верховной власти. Все претензии на верховенство власти церковной отметались и подавлялись, даже когда в других христианских государствах наблюдалось полное преобладание теократии.

Историю Русской православной церкви можно разделить на несколько крупных периодов, характеризующихся особыми проявлениями взаимоотношений власти и церкви. Первый период — киевский, или домонгольский; второй — московский период (подразделяется на два этапа: от нашествия монголов в 1237 году до отпадения Юго-Западной митрополии в 1469 году и от разделения митрополии до установления патриаршества в 1586 году); третий — патриарший период — с 1586 по 1700 год; четвертый — синодальный период — с 1700 по 1917 год.

Первый период в истории Русской православной церкви связан с распространением христианства на Руси, когда верования народа представляли собой систему двоеверия, сочетавшую элементы новой, христианской, религии и традиционного язычества. Вместе с византийским вариантом христианства русским государством был воспринят византийский образец взаимоотношений между властью светской и церковной. Государственная власть признавалась богоустановленной, незыблемой, священной. На это понимание наслаивалось традиционное языческое отношение к власти вождя, который совмещал функции священства и светского управления. Положение осложнялось междоусобной борьбой князей, стремившихся заполучить лояльного священника, особенно если власть нуждалась в легитимизации. Например, когда в 1075 году Святослав Ярославич Черниговский захватил киевский великокняжеский стол, он из опасения вызвать осуждение со стороны церкви начал широкую благочестивую деятельность — пожертвовал Печерскому монастырю свое владение. Монастырская братия была покорена таким поступком князя, и после некоторых дипломатических усилий с его стороны игумен Феодосии прекращает свои обличительные проповеди и выступает на стороне Святослава. В другом случае, в 1165 году, после смерти черниговского князя, возник спор о престолонаследии, который предполагалось разрешить, по мнению бояр, приглашением не новгородского князя Святослава Всеволодовича (племянника умершего князя), а правителя Курска Олега Святославича (сына умершего князя). Епископ Антоний принудил политическую элиту Чернигова присягнуть на верность такому решению, а сам завел тайные переговоры с новгородским князем и добился его возведения на черниговский престол. Все дело в том, что Антоний был греком, а воцарение князя из Курска Олега Святославича означало бы замену епископа-грека на епископа-русского и поворот во внутренней и внешней политике княжества.

Посреднические и представительские обязанности, которые церковь возложила на себя добровольно, скоро привели к тому положению, что иерархов церкви стали использовать в качестве посланников при решении государственных дел. Священники благодаря искусству чтения и письма сделались необходимыми в гражданских делах, став предшественниками канцелярских секретарей, которые впоследствии унаследовали их название — "дьяки". Так было и на Западе: в Англии до сих пор канцелярские чиновники называются клерками, т.е. клириками, "дьяками".

К концу киевского периода епископы (но не рядовые священники) прочно заняли место советников и сотрудников князей в их государственной деятельности. Так, на договоре смоленского князя с немцами в 1229 г. стоит печать епископа; епископский наместник Лаврентий присутствует на княжеском совете, наряду с таможником и другими боярами, по поводу возобновления Торговой Правды в 1284 г.; в Галицко-Волынском княжестве в это время епископы стали постоянными членами верховного княжеского совета. Юное русское государство охотно привлекало к содействию в гражданских делах представителей церкви, не злоупотреблявших его доверием. При наличии же политических разногласий проблема решалась очень просто: князь мог сместить неугодного епископа своим решением. Так, в 1156 г. Андрей Боголюбский удалил с ростовской кафедры еп. Нестора и представил его на суд к киевскому митрополиту Константину. Хотя киевский собор, против ожиданий Андрея, оправдал Нестора, князь не возвратил епископу его места, а поставил в Ростов некоего Леона, которого потом уже дважды прогонял с кафедры без всякого суда. Замечателен также случай суда над епископом Ростова Кириллом в 1229 г., проведенного собранием князей без участия священнослужителей. Суд закончился конфискацией имущества епископа в княжескую казну. Влияние гражданской власти на церковную доходило до весьма широких пределов и выражалось преимущественно в самовластном отношении к епископам. Но в некоторых случаях князья определяли и внутреннюю церковную жизнь. Так, например, вторичное перенесение мощей святых Бориса и Глеба смогло состояться только по разрешению великого князя. Святополк не допускал этого перенесения, оно состоялось только при Владимире Мономахе. Даже при решении о причислении к лику святых князья могли проявить свою волю: только после согласия великого князя Святополка был канонизирован Феодосии Печерский.


Оцените книгу: 1 2 3 4 5